ТРЕТЬЯ СТУПЕНЬ ВЕРЫ - ДЕВЯТЫЙ УРОК

Преобразование своего опыта в Единый Образ
     1. Осуществление высшей нравственности на пути достижения Просветления
     2. Любовное восславление Всевышнего
     3. Недвойственное мировосприятие
     4. Соразмерность одновременного единства и различия

ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ НРАВСТВЕННОСТИ НА ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Обретение Высшей Нравственности заключается в воздержании от 10 пороков, коими являются:
     - УБИЙСТВО – лишение жизни живого существа (от насекомого до человека);
     - ВОРОВСТВО – завладение имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чьё-либо посредство;
     - РАЗВРАТ – использование семени не по назначению (семя допустимо терять только для зачатия добродетельных детей), для достижения совершенства необходимо воздержание и преобразование половой силы в умственную;
     - ЛОЖЬ – обман других словами или действиями;
     - ЗЛОСЛОВИЕ – внесение распрей или раздоров, побуждение тех, кто был в согласии, ссориться или тех, кто был в ссоре, зайти в ней ещё дальше;
     - ПУСТОСЛОВИЕ – разговоры о глупостях и пустяках;
     - ЗАВИСТЬ – желание чего-либо, принадлежащего другому;
     - ЗЛОНАМЕРЕННОСТЬ – желание причинить вред другим (большой или малый);
     - ЛОЖНЫЕ ВЗГЛЯДЫ – представление о существующем, как о чёмто несуществующем: например, представление о перерождении (реинкарнации и инкарнации), причинно-следственной связи (карме, судьбе и роке), Роде (божественных предках миров Слави и Прави) как о вымысле.
     Житие в нравственности это следование 10 добродетелям противоположным этим 10 порокам:
     - ОХРАНА – защита Расы от паразитов;
     - ПОЖЕРТВОВАНИЕ – добродетельное использование десятой части своих доходов на благо Расы;
     - ДЕТОРОЖДЕНИЕ – воплощение своих Предков;
     - ПРАВДА – исполнение Заповедей Богов и Предков;
     - ДРУЖЕЛЮБИЕ – отсутствие вражды;
     - ДОБРОТА – отношение к другим, как к самому себе;
     - БОГОСЛОВИЕ – проповедование (объяснение Учения Вед);
     - ЩЕДРОСТЬ – проявление великодушия;
     - МИРОТВОРЧЕСТВО – дружелюбное отношение к другим людям и народам;
     - ЗДРАВОМЫСЛИЕ – определение истины с помощью приведения к одному знаменателю трёх её основ: мнения опытного человека, мнения предков (Вед и Ведических писаний) и личного опыта.

В Саньтиях Веды Перуна (Круг Первый, Саньтия 4) говорится:
«Кто из людей одержим гневом неправедным, и прочими шестнадцатью пороками, а также кто нарушает Заповеди Богов и Предков, особенно Кровные Заповеди, кто населён тринадцатью вредностями – грешен тот. А кто обладает чистой Душой и Духом светлым, и живёт согласно заветам Праотцев своих, тот безгрешен… Гнев неправедный, похоть, жадность, заблуждение, вожделение, жестокость, ропот, тщеславие, уныние, влечение, зависть, отвращение, распутство, желание чужого, угнетение, злость – вот пороки Детей Человеческих, людям следует избегать этих шестнадцати… Каждый из них подкарауливает людей, желая завладеть их нутром, как охотник подкарауливает дичь… Хвастливому, похотливому, высокомерному, злопамятному, неустойчивому, отказывающему в защите, присущи эти 6 грехов, совершаемых беззаконными людьми, не смотря на большую их опасность… Погоня за наслаждениями, враждебность, хвастовство своей щедростью, скупость, угнетение других людей, ложь, слабоволие, прославление своих ощущений, ненависть к Ладе-супруге, вот девять наихудших врагов человека…

     Соблюдение Заповедей, Законов Бога Единого, Законов Рода вашего, правдивость, сдержанность, подвижничество, самоотрешённость, стыдливость, терпение, стойкость, отсутствие зависти, принесение безкровных жертв, продолжение Рода, милосердие, внимательность, изучение Священной Ра-М-Ха ИНТЫ и Древних Вед вот шестнадцать обетов служителей Веры».
     В Слове Мудрости Волхва Велимудра сказано: «Самыми непростительными поступками для человека являются: предатель-ство, зависть, оговор, чревоугодие, желание добра чужого Рода и лихоимство» .
     В Саньтиях Веды Перуна (Круг Первый, Саньтия 5) говорится: «В саморазвитии есть восемнадцать качеств: сдержанность в действии, бездействии и целеустремлённости, обуздание несправедливости, осуждения, самолюбия, желаний низменных, гнева неправедного, уныния, жадности, наушничества, зависти, зложелательности, раздражения, безпокойства, забывчивости, многословия, самонадеянности».
     В Слове Мудрости Волхва Велимудра сказано:
     «Мирские сокровища и богатства, преумноженные вами на Земле, никак не могут пригодиться вам в последующих Мирах Нави и Слави, ибо Истинные Сокровища и Богатства, необходимые в Мирах Нави и Слави, это Любовь, Изначальная Вера, Созидание и Мудрость Богов и Предков ваших».

От ликующих, праздно болтающих,
Обагряющих руки в крови,
Уведи меня в стан погибающих
За великое дело Любви!
Н.А. Некрасов

ЛЮБОВНОЕ ВОССЛАВЛЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО

Мы знаем, что
     чем больше любовь, тем больше страданий душе;
     чем полнее любовь, тем полнее познание;
     чем горячее любовь, тем пламеннее молитва;
     чем совершеннее любовь, тем святее жизнь.
Старец Силуан
     Славяне и Арии издревле ведают, что настоящая Любовь к Всевышнему проявляется лишь тогда, когда Его возлюбишь всем своим существом:
     Живой (духом, то есть своим «Я»),
     Клубьем телом (умом и разумом),
     Колобьем телом (интеллектом) и Дивьем телом (душой).
     Жители, неразвившие свои тонкие тела и оболочки, а также люди, не умеющие переносить в них своё сознание, склонны размышлять о житейском, беседовать о предметах суетных, низких для духа, но льстящих их страстям. Они неутомимо любопытствуют о новостях, о государственных законах, о политических событиях, алчно ищут удовлетворения своей любознательности в светских происшествиях, в зрелище различных игр и художеств, в приобретениях различных вещей, в научных открытиях и т. д. Изучение Заповедей Предков и Законов Божьих, познание Веры они считают несущественным занятием, сторонним и побочным предметом, коим можно заниматься разве только в свободное время, на досуге. Человеку, научившемуся пользоваться своими тонкими телами, каждая мысль о Всевышнем доставляет отрадное наслаждение.
     Помышление о Прародителе, созерцание Его проявлений в образах Богов миров Прави и Слави, собеседование с ними напрямую и через молитву питает человека и влечёт к непрерывному общению с Ним. Если человек начинает славить Всевышнего с каждым дыханием, то его сознание переходит в Навье тело; если он начинает славить Всевышнего во сне, то его сознание переходит в
     Клубье тело; когда он начинает славить Всевышнего каждой порой своего плотского тела, умом и интеллектом, то его сознание переходит в Колобье тело; когда Жива начинает славить Всевышнего душой, то сознание человека переходит в Дивье тело, и он становится дваждырождённым, то есть он продолжает жить в плотском теле, но уже способен по мере надобности жить и в духовном теле, вести жизнь духовную.
     Прославление Всевышнего необходимо для достижения высшей цели жизни – Любви к Всевышнему и всеразличным Его проявлениям.

     Для успеха в этом деле необходимо соблюдать четыре созидающих условия:
     - отказаться от убийства животных ради чревоугодия, то есть не употреблять в пищу мясо, рыбу и яйца;
     - отказаться от употребления алкоголя, наркотиков и других отравляющих веществ с целью удовлетворения своих чувств;
     - отказаться от азартных игр, денежных махинаций и других видов деятельности, приводящих к разрушению общества;
     - использовать половую связь только ради создания добродетельного потомства.

Духовные вибрации, проявляющиеся при славословии и пении гимнов, дают человеку возможность осознать необходимость созидающих условий для своего духовного роста. Благодаря чему он обретает все необходимые качества и способности для их соблюдение. Происходит переоценка ценностей: материальное перестаёт интересовать, а духовное становится самым привлекательным – появляется вкус к духовной жизни. Для правильного сосредоточения своего сознания во время молитвы необходим должный душевный настрой, чётко описанный в гимне Синесия:
Без такого душевного настроя польза от славословия и пения гимнов будет ничтожной, ибо качество молитвы возрастает по мере перенесения сознания на более одухотворённый уровень: с плотского на умственный, с умственного – на духовный. То есть молитва умом выше молитвы языком, а молитва в духе выше молитвы умом. Поэтому изначальный смысл духовного песнопения состоит в пении Духом, то есть когда сознание находится в духовном (Дивьем) теле. Отсюда и «духовенство», и «духовник». В современном же толковании христианских попов и других язычников, духовные песни – всего лишь религиозные песнопения, исполняющиеся языком. Такой уровень сознания может, в лучшем случае, породить сентиментальность по отношению к Всевышнему Богу, но не истинную Любовь к Нему.

     Любовные взаимоотношения со Всевышним имеют шесть качественных ступеней:
     - можно проявлять Любовь в качестве раба;
     - можно проявлять Любовь в качестве слуги;
     - можно проявлять Любовь в качестве друга;
     - можно проявлять Любовь в качестве матери или отца;
     - можно проявлять Любовь в качестве супруги;
     - можно проявлять Любовь в качестве наследника.

     Каждое существо, так или иначе, служит Всевышнему, но безсознательное служение не является Любовью, ибо Любовь есть осознанная ответственность в исполнении воли Прародителя. В бездеятельном состоянии существо рабски, бездумно служит Всевышнему. В деятельном состоянии существо, познав свой долг, добросовестно служит Ему – это уровень взаимоотношений между слугой и хозяином.
     Дружественные взаимоотношения с Богом позволяют существу творчески участвовать во всех Его играх-творениях.
     Родительские отношения к Богу дают существу возможность проявить в служении наивысшее безкорыстие.
     Супружеские отношения с Богом обеспечивают слияние своего «Я» со Всевышним.
     Осознание себя полноценным наследником Прародителя наделяет ответственностью за продолжение жизнедеятельности Всевышнего и запредельным блаженством Любви Его Бытия.
     Каждый из нас состоит в каких-либо взаимоотношениях со Всевышним, и эти взаимоотношения определяются степенью осознанности своей деятельности. Большинство людей в современном обществе забыли о том, что эти взаимоотношения вечны. Несовершенство людей, общества, религий или чего-либо другого является следствием недостаточного проявления знания о Полном Целом. Наше истинное «Я» – Жива – является индивидуальной частичкой Всевышнего. Она изначально качественно полноценна и наделена всеми способностями для проявления в себе этих качеств, но её суть может быть раскрыта только тогда, когда живое существо будет занято осознанным служением Полному Целому: это и является светым долгом, вечной обязанностью любого существа.
     Пока человек поглощён временным существованием, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения от страданий, а их нельзя избежать в этом материальном мире: здесь неизбежны страдания от рождения, болезней, старости, смерти, неблагоприятных природных явлений и враждебно настроенных существ. Освободиться от этих страданий возможно лишь посредством осознанного служения Полному Целому, что и является вечной природой Живы, её стремлением к запредельным любовным взаимоотношениям с Рамхой. Такая Любовь не имеет конца, поэтому преходящие чувственные наслаждения и желание освобождения не выдерживают никакого сравнения с запредельной, вечной природой Любви к Всевышнему.
     Эти взаимоотношения начинают проявляться во время правьславления. Возникающий при этом звуковой образ называется АУМ (отсюда: «АУ!», «АМИНЬ» и т. д.): это самое сокровенное проявление Рамхи. Звуковой образ или Имя Всевышнего – это то же, что и Сам Всевышний. Это подтверждается в Нарада-панчаратре:
     «Когда обусловленная душа повторяет имена Всевышнего, то Сам Прародитель танцует на её языке». Это говорит о том, что Имя Всевышнего и Сам Всевышний неотделимы друг от друга, как неотделим свет солнца от самого солнца. АУМ неотделим от Рамхи, он является Его звуковым воплощением: это высший, безконечный, запредельный, неуничтожимый звук. Он есть начало, середина и конец, и в то же время он безначален. Если человек понимает АУМ таким образом, то он может обрести душу – Дивье тело. Как семя громадного дерева содержит в себе всё дерево, так и Жива содержит в себе Дивье тело, которое начинает расти по мере увеличения нравственности и окончательно создаётся при достижении истинной Любви ко Всевышнему. Если человек видит в АУМе образ Всевышнего, находящийся в сердце каждого, и осознаёт, что АУМ и Рамха суть одно и то же и что АУМ пронизывает всё, он становится безсмертным и никогда не скорбит, даже находясь в материальном мире.
     В Мундака Упанишаде (1.1.6) говорится: «Он есть невидимое, неосязаемое Существо, без происхождения, без различия, без ока или уха, без руки или ноги, вечное, всепроникающее, вездесущее, тонкое, неистощимое Существо, которое мудрые признают источником Вселенной». В Свещенных писаниях сикхов (Жапжи Гуру.1) пишется: «Я славлю Первичного Единого, Омкару (АУМ), распростёршего воду, землю и небо; первого Духа, непроявленного, нетленного; пребывающего одинаково и в муравье, и в слоне; для которого равны и правитель и нищий – непосредственно познающего, сокровенного владыку каждого сердца».
     Хотя АУМ не имеет материального воплощения, Он не имеет пределов для Своего расширения и обладает безпредельным духовным образом. Познав АУМ, человек может освободиться от двойственности материального мира и обрести совершенную Любовь.
     В Слове Мудрости Волхва Велимудра сказано:
     «Слушайте, чада Родов Расы Великой и потомки Рода Небесного, слова мои.
Запомните и предайте потомкам вашим.
     БУДУЩЕЕ ДЛЯ ВСЕХ РОДОВ ВАШИХ ПРОИСТЕКАЕТ ИЗ ПРОШЛОГО РОДОВ ВАШИХ, ибо вы сами сотворяете своё Будущее, ведомые Любовью, живущей в сердцах.
     Если никогда не было в Прошлом Любви в Сердцах и Родах ваших, то нет и Будущего для Родов ваших, а значит безсмысленно и Настоящее.
     Ибо всё, что сотворите для Родов ваших и потомков ваших, обратится в прах.
     ЗАПОМНИТЕ, БУДЕТ ЛЮБОВЬ В СЕРДЦЕ – ЗНАЧИТ, БУДЕТ И БУДУЩЕЕ У РОДОВ ВАШИХ».
Из переполненной Господним гневом чаши
Кровь льётся через край, и Запад тонет в ней.
Но не смущайтесь, братья наши! –
Славянский мир, сомкнись ещё тесней!..
Единство – возвестил оракул наших дней, –
Быть может, спаяно железом или кровью…
Но мы попробуем спаять его Любовью,
А там посмотрим, что прочней…
Ф.И. Тютчев

ЛЮБОВНОЕ ВОССЛАВЛЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО
Соразмерность одновременного единства и различия
О, наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий – одно.
Перед собой склонялся я в мольбе,
Прислушивался молча сам к себе.
Ибн аль-Фарид
Славяне и Арии ведают, что Мир состоит из Яви, Нави, Слави и Прави. Явь, Навь и Славь – это воспринимаемые и не воспринимаемые человеческими чувствами миры форм и понятий, которые находятся во времени и пространстве и которые возможно понять умом, разумом и интеллектом. Все эти миры являются лишь мороком – вселенским наваждением, порождением несовершенства органов восприятия существ Яви, Нави и Слави. То же, что действительно существует, находится вне времени и пространства. Оно не воспринимается умом и не определяется какими-либо понятиями. Эту действительность Славяне и Арии называют Миром Прави. Этот мир достигается лишь через осознание неразрывного единства всего, что есть в Мироздании. Поднявшийся на этот высший уровень сознания забывает о себе, как индивидуальности: он не видит проявлений природы – всё для него становится одним Безконечным Существом, необособленным ни именем, ни формой.

Известный духовидец Ибн аль-Фарид (1182-1235), переживший эти состояния, описал их так:
Чтоб охмелеть, не надо мне вина –
Я напоён сверканьем допьяна.
Любовь моя, я лишь тобою пьян,
Весь мир расплылся, спрятался в туман,
сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
Так, полный солнцем кубок пригубя,
Забыв себя, я нахожу тебя.
Когда ж опомнюсь, вижу вновь черты Земного мира – исчезаешь ты.

Всевышний не находится вне Своего мира, Он не «сотворил» мир, а стал этим миром. «Со’хам (Я – это Он)», – говорят мудрецы Индии. «Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого», – сказано в Тайттирия Упанишаде (10); «Кто думает: «Я – это одно, а он – другое», тот не знает», – говорится в Брихадараньяка Упанишаде (1.4.10); «Весь этот мир полон существ, которые суть Его члены», – говорится в Шветашвара Упанишаде (4.100). «Освобождай Отца твоего, знанием своим охраняй Его – Отца твоего, который становится твоим Сыном и поддерживает тебя», – сказано в Ригведе (5.3.9). «Бог стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью… Он стал всем, что бы то ни было», – сказано в Тайттирия Упанишаде (2.6).
Ведающий человек осознаёт Всевышнего во всём: в гладящем ветре, в улыбке цветка, в движении древесной ветви, в шёпоте листвы, в пении ручья, хохоте громовых раскатов и во взгляде звёздных очей. Духовидцы знают, что Совершенная Реальность или Необусловленная Истина – вне понятий и речи. Всевышний в своей сущности неопределим и не может быть определён даже бытием или сознанием. Именно поэтому мудрецы утверждают, что определить Всевышнего – значит убить Его. Всевышнего невозможно ограничить никакими рамками, потому что Он будет и рамкой тоже. Единственное определение, которое допускали в древности духовидцы по отношению ко Всевышнему – «это не то и не это».

Очень чётко выразил эту мысль суфий Ибн аль-Фарид:
То, что было до всех и пребудет всегда;
В нём прозрачность воды, но она не вода:
Это суть без покрова, что лишь для умов,
Неспособных постичь, надевает покров.
Он создатель всех форм и, как ветер сквозной,
Сквозь все формы течёт, не застыв ни в одной.
     В Кайвалия Упанишаде (19.20) говорится: «Из Меня возникает Вселенная, и только Мною поддерживается она; во Мне она исчезает. Это – безвременный Брахман, и это есть Я Сам. Я меньше самого малого, и Я – огромен. Я – сверкающая красками, вседержащая Вселенная. Я – древний, Я – дух, Я – владыка богов, Я драгоценен и блажен». «Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, аскетизмом, правильным знанием и постоянной воздержанностью. Его видят люди, владеющие собой, освободившиеся от пороков», – написано в Мундака Упанишаде (3.1,5).
     Всевышний – Наибольшее Благо, какое невозможно ни осмыслить, ни уразуметь. Всё, о чём можно мыслить и разуметь, не объясняет Его Бытия, ибо всё сказанное о Нём будет слишком упрощённым. Ему не может быть названия. Он – Владыка Молитв – Рамха. В Нём нет личности, какой её знают люди. Рамха – Сверхличность, Сверхсознание. Он есть, и Его нет, ибо Он стоит выше даже этих понятий. Говоря о Нём, можно лишь отрицать качества:
     «Оно ни толсто, ни тонко, ни коротко, ни длинно; ни красно, подобно огню, ни прилипчиво, подобно воде; оно ни тень, ни тьма, ни ветер, ни пространство; оно без осязания, без вкуса, без запаха, без зрения, без слуха, без речи, без мысли, без жара, без дыхания, безо рта, без меры, без внутреннего, без наружного», оно есть
     «нети-нети» (не то и не это), – говорится в Брихад-араньяка Упанишаде (3.8.8;4.2.4).
     «Верховный Создатель познаваемых вещей не является ничем из того, что может быть постигнуто разумом», – так пишет Дионисий Ареопагит (V-VI вв.) в своём «Трактате о мистическом богословии».
     Всевышний непостижим с помощью умственных способов познания, ибо сверхсущностная неопределённость превышает всякую сущность, подобно, как и сверхразумное Единство – всякую мысленную деятельность. Для этого необходимо духовидение.
     В Бхагавад-Гите (2.53) говорится:
     Как только твой разум отвергнет писанья, Ты к йоге придёшь, утвердясь в созерцанье.
     Только через духовное созерцанье в Светьем теле достигается состояние прямого видения Всевышнего Бога, непосредственного с ним общения.

Поэтому Ибн аль-Фарид призывает:
Так откажись от внешности, умри
Для суеты и оживи внутри.
Уняв смятенье, сам в себе открой,
Незамутнённый внутренний покой.
И в роднике извечной чистоты
С самим собой соединишься ты.
     Духовидцы осознают, что полный облик Всевышнего не может быть явлен в трёхмерном мире, живущем в линейном времени. Замыкание на пространственном облике порождает идола. Люди, не достигшие осознания своего одновременного единства и различия со Всевышним, не способны к общению с Рамхой в Его запредельном образе; они могут воспринимать Его только в человекоподобном облике. Для людей с таким сознанием в Жемчужине Упанишад даётся молитва: «О Всевышний, пожалуйста, удали от меня Твоё ослепительное сияние, которое скрывает от меня Твоё лицо».
     В Бхагават-Гите (6.29) говорится:
     «ИСТИННЫЙ ЙОГ ВИДИТ ПРАРОДИТЕЛЯ А О ВСЕХ СУЩЕСТВАХ, А ТАКЖЕ ВИДИТ КАЖДОЕ СУЩЕСТВО В НЁМ. В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ДВАЖДЫРОЖДЁННЫЙ ВИДИТ ВСЕВЫШНЕГО ВЕЗДЕ И ВО ВСЁМ».

СОРАЗМЕРНОСТЬ ОДНОВРЕМЕННОГО ЕДИНСТВА И РАЗЛИЧИЯ

Не в совокупности ищи единства, но более того: в единообразии разделения.
К. Прутков
     Славяне и Арии издревле ведают о глубочайшей взаимосвязи Яви и Прави – материального и духовного. Данное мировосприятие заключается в том, что наше «Я» нельзя отождествить со своим материальным телом: ни наш ум, ни наш разум, ни наше ложное эго не есть наше подлинное «Я». По своей сущности «Я» – индивидуальная частичка Рамхи (живатма), – имеет женское начало по отношению к Нему и является Его вечной служанкой.
     Высшая сила духовна по своей природе, а низшая, подчинённая сила – материальна. Живатма находится между духовной и материальной силами, ибо она, как частица Света Рамхи вошла в соприкосновение с Причинной материей Инглии. Принадлежа к пограничному качеству Рамхи, она в одно и то же время едина с Рамхой и отлична от Него. Поскольку живатма духовна, она не отличается от Рамхи, равная Ему по качеству, но не по могуществу, поэтому она отлична от Него. Живатму можно сравнить с волной в океане, океан – с Всевышним, где живатма может быть отдельной волной, скользящей по поверхности океана. Волна может уйти и ниже поверхности океана – в непроявленное состояние, став при этом невидимой, но она всё равно существует в потенции океана и в определённое время вновь может появиться на поверхности во всей своей красе. Волна неотделима от океана, но, являясь лишь его частью, не способна самостоятельно устроить шторм (полноту бытия).
     Поскольку все космические проявления состоят из различных сочетаний индивидуальных частичек Рамхи, являющихся Его силами, то понять причину любого явления в материальном мире возможно, лишь полностью осознав эти запредельные взаимоотношения. Необходимые для такого осознания качества находятся в Светьем теле, которое в непроявленности возможностей содержится в каждой живатме. Живатму можно сравнить с семенем большого дерева: как в этом семени в потенции содержится всё дерево со всеми корнями, ветвями, листьями, цветами, плодами и новыми семенами, так и в живатме содержится Светье тело со всеми духовными способностями. Как зерно должно упасть в плодородную землю, чтобы прорасти и принести плоды со своими семенами, так и живатма соединяется с частицей Инглии не только для приобретения опыта воплощения, а более для того, чтобы познать Инглию, преобразить Её частицу в Светье тело и, ВОЗРАСТАЯ СВЕТЬИМ ТЕЛОМ ОТ ВЕЛИЧИЯ К ВЕЛИЧИЮ, СТАТЬ СОЗИДАТЕЛЬНИЦЕЙ ГАЛАКТИК И СОУЧАСТНИЦЕЙ ПРАРОДИТЕЛЯ В ПОРОЖДЕНИИ НОВЫХ ДУШ И ВСЕЛЕННЫХ В ПРОЯВЛЕНИЯХ ИНОЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ.

Стр. 2